Чтобы яснее понять историческое значение и причины "крещения Руси", необходимо познакомиться с тем, когда и при каких обстоятельствах появились первые христиане в восточнославянском обществе.
Сообщений о дальнейшей деятельности византийских церковников на Руси нет. И.Я. Фроянов предполагает, что она могла "заглохнуть в результате захвата в 882 г. Киева новгородским князем Олегом - варягом по происхождению, язычником по вероисповеданию". Советский ученый А.Г. предполагает, что в период правления Олега (882-912 гг.) христианская община в Киеве либо отсутствовала, либо (что более вероятно) была лишена возможности открыто проповедовать свою религию. По мнению И.Я. Фроянова, более правильным является первое предположение.
Основанием для вывода, который делают некоторые историки, о том, что христианство, появившееся на Руси в IX в., было полностью подавлено языческой реакцией после захвата Киева князем Олегом, служат договоры Олега с Византией, заключенные в 907 и 911 гг. В них русы-христиане вовсе не упоминаются. Однако договоры, заключенные при Олеге, открыли, как отмечает И.Я. Фроянов, зеленую улицу христианству на Руси. Принимая русских послов в 911 г., византийцы старались приобщить язычников к своей вере. Он говорит: "И только после договора 911 года, укрепившего непосредственные связи Руси с Византией и поставившего ее в выгодные условия торговли на византийских рынках, начали мало-помалу появляться среди русских первые приверженцы христианской веры. О русах-христианах этого времени говорят арабские источники. Но самые выразительные данные дошли до нас в договоре Руси с Византией 944 года, где среди послов, приносивших клятву в Царьграде, фигурируют, и язычники, и христиане".
Проникновению христианства способствовали наряду с посольскими торговые контакты, а также связи в военной области. Визиты в Царьград становились по договору 911 г. обычный явлением, как и присутствие греков в русских землях. Пропаганда христианства велась теперь не только среди посольских людей. Возможности русских купцов неизмеримо расширялись благодаря праву беспошлинной торговли. Наряду с представителями мирных дел в Византии искали удачи также русские наемники. Все это, делает вывод И.Я. Фроянов, служило каналами для усиливающегося проникновения христианства на Русь. "В 40-х годах видны уже первые плоды тесных отношений между "Христианы и Русью" - между Византией и Киевом".
О.М. Рапов считает, что уже в договоре князя Игоря с греками заключенном в 40-х гг. Х в., явственно проступают две сильные группировки на Руси: языческая, возглавляемая великим князем, и христианская, в состав которой входят представители высшей феодальной знати и купечества. Христиане в договоре князя Игоря выглядят равноправными чле-нами общества. Они принимают активное участие в решении важнейших вопросов, касающихся внешней политики Киевской Руси. Этот факт наглядно свидетельствует в пользу того, что в 40-е гг. X в. христиане не только жили на Руси, но и играли значительную роль в жизни страны. Правда, христиане не составляли окружения великого князя, как писал Н.С. Гордиенко. В окружении Игоря находились как раз язычники.
Согласно летописи, в это время в Киеве существовала соборная церковь св. Ильи, т.е. главная церковь. Следовательно, в 40-е гг. X в. в Киеве были и другие христианские храмы, подчинявшиеся соборной Ильинской церкви. Данное обстоятельство заставляет предполагать наличие в столице Руси в это время епископа. К 40- 70-м гг., X столетия относятся и другие свидетельства источников о существовании христиан в древнерусском государстве. Например, автор "ПВЛ" прямо заявляет о наличии на Руси христиан-иностранцев. "Но нельзя думать, что христианами на Руси в это время были исключительно иностранцы. Константин Багрянородный в одном из своих произведений упомянул русов-христиан, входивших в состав императорской охраны, т.е. наемников, находившихся на службе в Константинополе".
Каково же было положение киевских христианских общин? Скорее всего, довольно неустойчивое, отвечает И.Я. Фроянов. Рядом с христианскими храмами существовали языческие капища и требища. Одновременно с обращенными к Христу молитвами совершались языческие жертвоприношения, которых требовал ненасытный Перун.
Однако, отмечает И.Я. Фроянов, можно наблюдать дальнейшее проникновение христианства на Руси: строятся храмы, появляются церковные служители - начинается оформление церковной организации. Однако отсюда не следует, что христиане тогда "нравственно преобладали над язычниками" и представляли собой господствующую политическую партию, державшую в руках кормило государства, партию, которая вместе с Игорем стояла у власти в Киеве. Это также не означает, что "христиане в Киевской Руси были уже достаточно многочисленны и влиятельны".
И.Я. Фроянов также подчеркивает, что нет фактов, позволяющих рассматривать христианство применительно ко всей Киевской Руси и можно говорить только о Киеве, нет данных о количестве христиан в Киеве.
Следующий эпизод в истории древнерусского христианства - крещение Ольги. Принадлежность Ольги к княжескому дому, правившему в Киеве, сделало ее крещение в памяти потомков событием большой важности, а личность княгини - окруженной ореолом славы. Обращение Ольги в христианство древнерусские летописцы воспринимали как проявление глубочайшей мудрости, присущей будто бы княгине. Этот взгляд продержался очень долго, появляясь в исследованиях даже XX в. Так, согласно суждениям отечественного историка В.А. Пархоменко, крещение Ольги "имело громадное историческое значение…". Но вопрос о крещении Ольги довольно сложный. "Причина тому - крайняя скудность исторических сведений, проливающих свет на крещение Ольги и его эффект, произведенный в древнерусском обществе второй половины X века.
Появление в Киеве и Полянской земле в IX-X столетиях большого количества захоронений по способу ингумации также свидетельствует о широком распространении там христианства. Правда, не все ингумированные захоронения можно считать христианскими. К ним не относятся захоронения в срубных могилах. Но таких погребений найдено немного. Основную же массу захоронений составляют ямные погребения с ориентировкой "запад - восток", чрезвычайно характерные для христиан.
Есть, наконец, и весьма яркие свидетельства, не вызывающие сомнений, о борьбе на Руси в 70-е гг. Х в. между язычниками и христианами.
Таким образом, делает вывод О.М. Рапов, христианское вероучение задолго до принятия его Русью в качестве официальной идеологии глубоко пустило корни в древнерусском государстве.
Как уже отмечалось ранее, О.М. Рапов признавал существование в 40-е гг. Х в. двух сильных группировок на Руси: языческой и христианской. А вот, что по этому поводу пишет И.Я. Фроянов: "Несмотря на противоположные религиозные воззрения Святослава и Ольги, вряд ли можно говорить, что в Киеве четко оформились две политические группы - одна, стоящая за введение христианства и за ориентацию в этой связи на Византию, а другая - языческая, резко антивизантийская". Тем более, нет оснований рассуждать о государственном перевороте, совершенном языческой дружиной в пользу Святослава. Летопись бесстрастно фиксирует, что Святослав практически не препятствовал крещению отдельных лиц, хотя и настраивал общественное мнение против новой веры. Значит, князь-воитель не находил необходимости резко оборвать распространение христианства на русской почве, устраивая гонения на соотечественников-иноверцев. Такого рода веротерпимость сохранялась и впоследствии - при князе Владимире.
Необходимо отметить, что распространение христианства на Руси во второй половине X в. сопровождалось острым соперничеством между Византией (Восточной церковью) и Римской империей (Западной церковью). Славянские земли оказались как раз в фокусе столкновения этих держав. Если Болгария была крещена по византийскому образцу, то Чехия и Польша - по римскому. Во второй половине X в. борьба шла, в основном, за Русь. С этой целью в 961 г. в Киев был направлен из Германии монах монастыря святого Максимина - Адальберт, которому заранее присвоили титул "епископа Руси". "Миссия Адальберта была звеном в цепи предпринимаемого в то время насаждения католичества среди славянских народов". Хроника сообщает о судьбе католической миссии. В 962 г., не пробыв на Руси и года, "возвратился Адальберт, не добившись успеха ни в чем, для чего был послан…".
В современной литературе существует мнение, что неудача Адальберта была обусловлена тем, что Ольга сочла неприемлемым предложение организовать епископию, считая, что на Руси должно быть архиепископство, а гибель части посольства "следует приписать не действию властей, которым ничего не стоило захватить Адальберта, а какому-то дорожному происшествию". Для такой конкретизации у нас просто нет фактов. Более вероятным считает И.Я. Фроянов, выглядит предположение, что провал миссии был вызван противодействием как язычников (в первую очередь), так и христиан византийского толка.
Католическая церковь и в дальнейшем предпринимала назойливые попытки крестить Русь. В этой связи довольно правдоподобными выглядят известия Никоновской летописи о "послах из Рима от папы" в 979 и 988 гг. Имеются и явно легендарные сообщения о католической крещении Руси. Но, о каком-либо крещении русских по католическому обряду, заключает И.Я. Фроянов, говорить не приходятся, т.к. это не отрицают и сами католические авторы.
Заканчивая рассмотрение первых шагов христианства на Руси, можно сделать некоторые выводы.